En regardant une interview au titre assez provocateur pour qui connait la définition de l’anthropocène, http://www.college-de-france.fr/site/philippe-descola/Lanthropocene-un-nouveau-concept-mais-une-realite-millenaire-3-.htm je me suis demandé quel était votre position politique sur les usages des non-humains (pour reprendre votre vocabulaire), non-humains que l’on pourrait tout aussi bien remplacer par nature sans changer le sens de ma question. Dans cette interview très succincte, vous expliquez encore une fois que l’image de nature sauvage et vierge de tout contact avec l’homme que nous nous faisons de la forêt amazonienne est fausse et que les amérindiens par leurs usages ont eu une influence sur les associations végétales présentes. Que donc cette forêt amazonienne est in fine un vaste jardin cultivé par intermittence par des groupes amérindiens. Ce constat un peu exagéré de ma part, pour souligner le caractère non sauvage ou domestique (domestique puisqu’ils y vivent !) de cette forêt, peut avoir diverses utilisations politiques dans nos sociétés. J’ai trouvé dommage que vous ne vous soyez pas prononcé en fin de cet interview et ayez donc laissé le champ libre à l’interprétation ou l’extrapolation de ce que peut légitimer ce discours. Heureusement je ne me suis pas arrêté là, refusant de vous attribuer - comme je peux le faire à d’autres scientifiques - un aveuglement, prétendument scientifique, qui conçoit la séparation du politique et des sciences comme ontologique. J’affirme le contraire et pose que c’est le point de vue de l’expérimentateur qui donne à ses possibles découvertes le relief politique. C’est pourquoi je n’ai pu me résoudre que vous soyez un de ces relativistes absolus qui, considérant que la nature n’existe pas ou que tout est nature y compris l’homme en son sein (les deux postulats sont équivalent ici), voudrait que le réel, transformé ou non par l’homme directement ou indirectement soit pour nous indifférent pour notre vie. Pour expliciter ma pensée, il n’y a pas de différence de nature entre un parking et la forêt amazonienne, dans le sens ou tous deux sont issus d’une transformation du milieu de vie (nature ou extérieur) par des hommes pour l’accommoder avec et à ses besoins. « Vous écrivez : « Il est faux de dire que l’homme est en soi une maladie pour la planète. » Pourtant, les usages que nous faisons de la nature entraînent de graves bouleversements écologiques. Que peut nous apprendre à cet égard l’anthropologie de la nature ? P. D. : J’ai dit cela parce que « l’homme » est une généralité qui n’a guère de sens dans un tel contexte. Il y a des usages de l’environnement dont les conséquences sont évidemment catastrophiques, depuis la nouvelle extinction de masse en cours jusqu’au réchauffement global en passant par la destruction des écosystèmes et des paysages. Mais ce n’est pas un homme abstrait qui en est la cause, ce sont certaines pratiques, intentionnelles ou non, de certains humains dans certaines circonstances, et c’est précisément le rôle de l’anthropologie et des sciences sociales que de comprendre, après enquête, pourquoi et comment cela se passe. Il paraît évident que les différentes façons de composer des mondes jouent un rôle dans ces effets différentiels. La forêt tropicale sera perçue par des Indiens d’Amazonie – dont les manipulations végétales ont pourtant contribué à lui donner sa physionomie présente – comme le jardin d’esprits qu’il vaut mieux ne pas trop déranger ; tandis qu’elle sera vue comme une source de bois d’œuvre pour une compagnie forestière, comme un obstacle à la colonisation agricole pourun latifundiaire, ou comme une zone à préserver pour sa biodiversité « naturelle » par une organisation conservationniste. » Grace à ma petite persévérance et surtout à cet autre interview et ce passage éclairant sur votre position à l’égard des relations qu’entretiennent certains hommes avec leur milieu. Ainsi vous distinguez les hommes entre eux (comme pourrait le faire un indien Ashuar en distinguant des variétés parmi les hommes non-hommes en fonction des parures, des croyances, des formes…) et montrez que tous les hommes ne partagent pas la même vision de la forêt. Effectivement. Je ne peux que constater cependant la proximité intellectuelle des Indiens d’Amazonie avec une « organisation conservationniste » dans vos propos. Indiens d’Amazonie : « comme le jardin d’esprits qu’il vaut mieux ne pas trop déranger », « organisation conversationniste » : « zone à préserver pour sa biodiversité « naturelle » » . Ainsi non seulement tous deux partagent la conviction, d’un côté qu’il ne faut pas trop déranger et de l’autre qu’il faut préserver. Ce qui est synonyme dans sa conséquence mais pas dans sa cause puisque l’un suppose la crainte « ne pas déranger » et l’autre la faiblesse « préserver » mais ils partagent aussi l’origine de maintenir cette forêt sans trop la transformer dans une croyance : L’une qu’elle est peuplé d’esprits puissants de l’autre qu’elle est vierge et intouchée comme une nature originelle sacrée. Je crois que les « organisations conservationnistes » ne manqueraient pas d’inclure les amérindiens dans cette nature originelle et idéale et désireraient (à l’opposé de ce que l’on veut faire avec les africains c’est dire du développement), les protéger de l’influence néfaste de notre civilisation c'est-à-dire les protéger du développement ou progrès. Vous créez également une forme d’idéalisation de ces peuples en nous rapportant comme avec peu de travail (2 à 3 heures par jours) ils tirent leurs subsistances bien au-delà de ce que préconise la FAO en termes de nutrition humaine. C’est en fait il me semble le but de notre travail acharné depuis des millénaires, au niveau individuel : devenir riche pour ne plus travailler ou au niveau du groupe que la technologie nous permette de ne plus travailler. Il est pour le moins désespérant que bien qu’ayant la solution devant nos yeux nous ne puissions résoudre le problème. Votre dernière proposition d’inclure dans nos débats les non-humains me parait d’une radicalité forte. Même si (ce qui est peu probable) nos instances dirigeantes le permettaient, sous quelles formes ceux-ci s’inviteraient-t-ils dans le débats ? Et puis ne sont-ils pas déjà présents ? Le pétrole n’est-il pas déjà là dans nos préoccupations politiques ? Plus encore que le climat ? La croissance et les bénéfices ne sont-ils pas eux aussi sur représentés au contraire ? Mon point de vue est que ce concept des non-humains est à double tranchant pour la visée politique que vous lui voulez attribuer. En plus les non-humains sont délimités par les humains…

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