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Real Humans revu par les chercheurs (2)

Dossier
Paru le 02.04.2019
Le siècle des robots
Point de vue
Point de vue

Real Humans revu par les chercheurs (2)

12.06.2014, par
Real Humans, saison 2
Les robots auront-ils des droits ? Devront-ils ressembler aux êtres vivants ? Quand laisser les machines prendre des décisions ? Dans ce 2e article inspiré par la série Real Humans, réflexions sur l’éthique en robotique.

La série télévisée Real Humans n’a pas passionné les roboticiens parce qu’elle…ne parle pas de robotique ! Ou très peu. « Cette série traite plutôt des humains à travers les robots », commente Raja Chatila, directeur de l’Institut des systèmes intelligents et de robotique1. Comme toute œuvre d’anticipation, la série s’applique en effet à nous faire cogiter sur nous-mêmes et sur la société. Elle regorge ainsi de considérations philosophiques sur l’esclavage (auquel les machines sont « réduites »), sur le racisme, l’homophobie, et le rejet de l’autre en général. L’autre étant incarné par les fameux hubots (human robots).

« Ces machines sont extrêmement loin de la réalité ou même d’un futur éventuel, et je trouve dommage que la série donne au final une vision si négative de la robotique », reprend Raja Chatila. Le chercheur fait partie de la Commission de réflexion sur l’éthique de la recherche en sciences et technologies du numérique d’Allistene2 : la Cerna. Il y anime un groupe de travail dédié à la robotique. « Nous discutons par exemple des réactions que les machines pourraient provoquer chez les gens quand elles ressemblent à des êtres vivants, explique-t-il, ou encore des limites à donner aux robots capables de prendre des décisions. » Les recommandations de ce groupe s’adresseront aux chercheurs qui concevront les robots de demain.

Même si elle est très pessimiste, irréaliste, Real Humans illustre certains cas où l’éthique pourrait pointer le bout de son nez. Raja Chatila a accepté de les commenter avec nous. Premier point : le droit des robots.

Pas de droits pour les robots

Alors qu’une bande de hubots rebelles hante nos téléviseurs, quelques avocats bien réels prétendent en effet que les robots devraient un jour jouir de droits. Et être responsables de leurs actes. « C’est absurde…, répond Raja Chatila. Prenons le cas d’un avion en mode “atterrissage automatique” et qui s’écrase : personne ne songe à incriminer le système automatique lui-même et à engager sa responsabilité pénale… » Dans ces cas-là, une enquête est menée sur les causes de l’accident afin d’établir une chaîne de responsabilités : du constructeur du système (qui pourrait l’avoir mal conçu), à la société qui l’a installé (en respectant ou non les recommandations), au pilote qui l’a déclenché (à tort ou à raison selon les conditions de vol), et ainsi de suite.
 
« Pour des robots, même très évolués, ça serait la même chose », poursuit Raja Chatila. En cas d’accident, il faudra étudier qui les a programmés, achetés, mis en service, etc. Ce sont ces chaînes de responsabilités, 100 % humaines, que le futur droit des robots devra affiner. « Mais donner des droits AUX robots est un non-sens total. Ceux qui en parlent cherchent une notoriété à peu de frais. Une machine ne peut pas être comparée à un être vivant. Il n’y pas plus lieu de donner des droits aux robots qu’aux tables ou aux étagères. »

Des machines douées de conscience ?

Bien sûr, la donne change si les robots obtiennent un jour conscience et libre-arbitre. Les hubots télévisés en sont tout proches... Et dans la réalité ? « Vous savez, on ne sait même pas définir la conscience chez les êtres humains, sourit Raja Chatila. On peut imaginer que nous arrivions un jour à construire une machine si perfectionnée que ses faits et gestes, vus de l’extérieur, laissent croire qu’elle possède une conscience. » Une machine qui aurait une volonté, des projets, qui prenne des initiatives. « Mais cela ne suffirait pas… »
 
Qu’en est-il des sentiments ? Une machine pourra-t-elle en ressentir un jour ? « Je ne crois pas. Je peux programmer une machine pour sourire ou pour faire “aïe” si je la bouscule. Nous projetterons alors notre humanité sur ces comportements, nous y verrons des émotions qui sont le reflet des nôtres, mais ils resteront des actions mécaniques, des résultats de programmes et de calculs. »

Real Humans surfe allégrement sur ce type de projections. Les états d’âme de Toby, ado amoureux d’une hubote, ont vraiment tout du coming-out difficile. Tandis que Florentine/Flash parvient à se faire passer pour une humaine. Même lorsqu’il découvre la vérité, son fiancé de chair et d’os tient à convoler en justes noces… « Notre commission réfléchit beaucoup aux risques de confusion entre le vivant et le non-vivant », commente le chercheur. Alors, les robots du futur devront-ils nous ressembler ? Et avoir un comportement laissant penser qu’ils ont des émotions ? Est-il éthique de donner aux gens l’illusion qu’ils ont en face d’eux autre chose qu’une machine ? Et de les pousser à s’attacher à elle ?

Ne pas mentir à l’utilisateur

« J’estime que les utilisateurs doivent avoir parfaitement conscience qu’il ne s’agit que d’objets, répond Raja Chatila. Sinon, cela pourrait les rendre dépendants et risquerait de les affaiblir plus encore s’ils sont déjà en situation de faiblesse (personnes âgées, handicapées, etc.). » Par exemple, mieux vaut éviter les chagrins incommensurables et autres réactions inappropriées si un robot de compagnie se casse...
 
Ce type de questions commence déjà à se poser. Dans un appartement-test équipé par un laboratoire à Grenoble, des personnes âgées se sont en effet mises à discuter avec des robots prototypes chargés de fermer les volets. Citons aussi Pepper, dernier né d'Aldebaran Robotics, présenté comme « attachant et bienveillant », et son petit frère NAO, « véritable compagnon au quotidien » dont la forme humanoïde et l'nteractivité le rendent « très attachant et créateur d’émotions », indique la publicité. « Cette machine prétend être spéciale. Tout est fait pour qu’on la prenne pour un être vivant. C’est différent de l’attachement que nous portons à nos lecteurs MP3 ou à nos smartphones dont nous connaissons parfaitement la nature inerte », souligne Raja Chatila.
 
« Les fabricants de robots et les futurs utilisateurs sont libres bien sûr, mais du côté de la recherche, la Cerna réfléchit à des préconisations », signale le chercheur. Par exemple, on pourrait s’interroger sur l’utilité de mimer le vivant : un robot condamné à la corvée de vaisselle aura-t-il vraiment besoin de ressembler à un être humain ?

Des robots qui décident seuls

Question autonomie et capacité à prendre des décisions, Real Humans grouille aussi d’exemples. C’est le cas de Vera, la matrone-hubote chargée de veiller sur Lennart, le grand-père de la série, et qui lui administre un calmant à son insu ! Ou bien de Rick, hubot soupe au lait qui rechigne à lever le bras sous lequel se cache son bouton marche/arrêt. Et qui devient difficile à éteindre au fil des épisodes…
 

 
« Les robots qui feront éventuellement partie de notre quotidien n’auront ni conscience ni malice, bien sûr. Mais je pense qu’il faudrait tout de même qu’une information indiquant l’état de la machine soit disponible en permanence, commente Raja Chatila, afin que les décisions ne soient jamais prises à l’insu de l’opérateur. » Ensuite se pose le problème du partage de l’autorité. Par exemple, même si ce ne sont pas des robots autonomesFermerOn parle en général d’une machine capable de se déplacer, de percevoir son environnement, de s’y adapter s’il se modifie, de prendre des décisions, d’accomplir une mission sans intervention humaine, etc. Mais la notion d’autonomie fait débat en robotique., les logiciels qui enchérissent à la Bourse ou les pilotes automatiques des avions prennent déjà des décisions sans intervention humaine. Or « des études, réalisées notamment dans le contexte de l’aviation, montrent que nous avons une confiance exagérée dans la machine en général ». Sans doute parce que sa capacité d’analyse des situations, via une grande quantité de paramètres, est plus rapide que la notre. « Au final, l’être humain renonce souvent au contrôle qu’il devrait exercer. Il considère que la machine a raison et a sans doute “vu” plus de choses que lui », explique le roboticien. Une machine peut pourtant se tromper et ses circuits électroniques, tomber en panne...

« Il faut donc réfléchir à la reprise en main que l’utilisateur peut effectuer au détriment de la machine et inversement », reprend le chercheur. Quand doit-elle être possible, voire obligatoire ? La question se profile notamment pour les voitures autonomes, capables de rouler sans conducteur, et actuellement à l’état de prototype. « Ces véhicules pourraient détecter des obstacles que vous n’auriez pas vus, mais l’inverse est aussi possible : comment prévoir qui doit prendre la main ?, questionne-t-il. Il faut justement définir des règles pour que l’utilisateur puisse être informé des conditions de fonctionnement et des limites des systèmes avec lesquels il interagit. »

Des lois pour les fabricants et les utilisateurs ?

Voitures, robots et autres machines autonomes, peut-être faudra-t-il élaborer un jour de véritables lois, à destination de tous, des fabricants comme des citoyens-utilisateurs. Mais, pour l’instant, c’est le flou qui règne. « Les prises de conscience dans le domaine de l’éthique peuvent prendre du temps avant d’être suivies de lois. L’abolition de l’esclavage a par exemple pris des siècles… En robotique, le passage de la réflexion éthique au domaine juridique pourrait prendre des décennies », conclut le chercheur.

Lire aussi le premier volet de notre série d’articles : Real Humans revu par les chercheurs (1)

Notes
  • 1. Unité CNRS/UPMC.
  • 2. Alliance des sciences et technologies du numérique. Elle regroupe la CDEFI, le CEA, le CNRS, la CPU, Inria et l’Institut Télécom (membres fondateurs) ainsi que l’Inra, l’Inrets et l’Onera (membres associés).
Aller plus loin

Auteur

Charline Zeitoun

Journaliste scientifique, autrice jeunesse et directrice de collection (une vingtaine de livres publiés chez Fleurus, Mango et Millepages).

Formation initiale : DEA de mécanique des fluides + diplômes en journalisme à Paris 7 et au CFPJ.
Plus récemment : des masterclass et des stages en écriture de scénario.
 

Commentaires

1 commentaire

L’homme sait L’ordinateur ne sait rien Comment est-il possible que d’un ensemble de messages physico-chimiques, aussi aveugles que les zéros et 1 en informatique, émerge une conscience ? Nous sommes conscients de nous-même, c’est le moi, et conscients d’être conscients. Nous savons que nous savons ce que nous savons. Un ordinateur sait puisqu’il a stocké en mémoire des millions d’informations. Mais il n’en est aucunement conscient. Un ver de terre est conscient, mais n’en sait rien et se limite à une perception de son environnement immédiat relatif à sa survie. Mais peut-on parler de conscience dans ce cas ? N’est-il pas qu’une sorte de robot biologique ? Oui et non, je postule qu’il possède bel et bien une conscience, infime cela va de soi, et de type non-réflexive, il l’est sans le savoir. Appelons cela une conscience primaire faible. De là découle qu’être conscient et savoir (pris dans le sens d’une mémoire recelant des informations) semblent à priori deux choses différentes. Contrairement à un ordinateur, le savoir humain est un vrai savoir, en ce sens qu’il a du sens. Il signifie quelque chose pour l’intéressé, ça lui parle, il sait qu’il sait et ce que cela signifie. L’homme comprend, c’est à dire qu’il prend avec. Et avec quoi d’autre que son esprit ? Il saisit la chose en conscience qui est science avec. Si bien que l’objet concret et forcément peu ou prou abstrait qu’il saisit s’intègre à son intelligence au point qu’il est impossible de les distinguer. Chez l’homme, conscience et savoir sont la même chose à postériori, en ce sens que sa conscience se nourrit et s’accroit avec son savoir. Sa pensée alors dépasse le champ de ses expériences immédiates. Il peut se représenter la planète Mars ou une galaxie lointaine en sachant ce dont il s’agit, penser l’espace-temps, la gravitation et toutes sortes de concepts. Un ordinateur ayant toutes ces données en mémoire, n’en sait rien, ne se représente rien. Se re-présenter c’est présenter à soi-même et pour cela encore faut-il qu’il y ait un « soi-même ». Parler d’intelligence « artificielle » c’est comme parler de fleurs artificielles ; ça ressemble mais ça n’en est pas. Il y a dans l’intelligence humaine une profondeur infinie qui la dépasse et la dépassera à jamais. Appelons conscience secondaire, au carré, ou puissance n, la conscience de savoir que l’on sait, qui est le substrat de tous les savoirs. Elle permet la réflexion qui est reflet, la conscience se réfléchit elle-même comme dans un jeu de miroirs à l’infini. Elle s’assimile à un jeu de lentilles en optique concentrant ou dispersant la lumière et elle est typiquement humaine. Elle permet la conscience de soi radicalement différenciée de l’autre (le « même » et « l’autre » de Platon) ; c’est l’individualisation. Les animaux supérieurs l’ont un peu aussi mais de façon beaucoup moins nette. L’instinct domine. Certes ils se battent mais ont-ils clairement conscience de se battre ? La conscience de l’espèce et l’automatisme étant plus développés, elle n’est pas réflexive, puisque la réflexion est le discours intérieur implicite ou explicite que nous tenons à nous-même (le fameux « reflet »). La relation avec soi et l’environnement ne passe pas par les mêmes « circuits » Le cogito de l’homme est unique et n’est pas généré par le cerveau qui n’est qu’un support permettant la relation terrestre et charnelle. Le non-être (qui est chose) ne peut engendrer de l’être Car un ordinateur si puissant et sophistiqué soit-il reste une chose et la conscience est du domaine de l’être. Entre chose et être il y a un mur ontologique infranchissable. Le non-être (qui est chose) ne peut engendrer de l’être, ainsi que de rien rien ne peut naitre. Une chose est de conscience zéro. Entre l’état zéro et une unité quelconque si petite soit-elle il y à l’ infini. Vieux rêve de Pygmalion que de rendre une statue vivante et pensante, la science va le réaliser ! Nous allons créer des machines (nous y sommes déjà) qui donneront l’impression, la presque parfaite illusion, d’être vivantes et pensantes, mais ne le seront pas. Bien sûr certains prétendent le contraire. « Et l’homme créa la machine à son image » voilà la Bible du futur, mais elle ne sera pas. Car de tout ce qui existe sur terre, dans l’univers, ou les multivers s’il y en a, seul l’homme (ou des êtres plus évolués) possède une âme consciente d’elle-même, et en son libre arbitre, capable d’opinions, d’idéaux, de philosophies, de pensées abstraites etc. Conscient qu’il sait ce qu’il sait et capable d’en faire ce qu’il veut. La conscience n’est pas un phénomène de physique. Il est aujourd’hui question « d’une physique de la conscience » sans se douter le moins du monde que cette expression est un oxymore. C’est comme parler du corps de l’esprit. Il y a bien un corps réceptacle de l’esprit mais l’esprit lui-même est par nature hors de toute corporalité et de toute matière, onde, énergie, particule ou ce que vous voulez, que la physique étudie, expérimente et manipule. Ces phénomènes observés ou pas mais au minimum théorisables selon des lois physiques, son des forces « aveugles » des choses de conscience zéro. Or quel que soit l’organisation et la multiplication de ces « choses » zéro puissance N fait toujours zéro. Une information physique, du type de ce qui circule dans les tuyaux d’internet, ou au sein d’un ordinateur, n’a rien à voir avec de la conscience, laquelle n’est pas que de la simple information, Elle est infiniment plus que ça. Je dirais avec Roger Penrose que la conscience ne peut se réduire à des calculs et des algorithmes en bits ou cubits ni en champ d’énergie. A moins de parler « d’énergie de conscience », concept qui n’existe pas (par définition) en physique puisqu’elle n’étudie que des phénomènes physiques, alors qu’il est question de phénomènes psychiques. Cependant la conscience est nécessairement faite d’une substance mais qui ne peut être assimilée à ce qui est tangible et observable. Tout ce qui existe est fait d’une substance, seul le néant n’en a aucune. Mais cette substance est au-delà de la physique elle est méta-physique, Il faudrait découvrir une science de l’esprit, une « science de l’âme », (à ne pas confondre avec la psychologie) Pourtant certains chercheurs s’obstinent. Ils ont tort mais cependant raison d’essayer. Il faut aller au bout de son erreur pour s’apercevoir que s’en est une. A défaut de percer le mystère insondable de la conscience, ce sera certainement l’occasion de découvertes intéressantes, Objets inanimés avez-vous donc une Âme ? De ce qui est 100% chose, aucune conscience ne peut émerger. De même que de rien, rien ne peut naître. Mais la chose absolue existe-t-elle ? Si de ce qui est chose peut émerger une conscience, c’est qu’elle est plus qu’une simple chose, mais déjà le commencement d’un être, qu’elle n’est pas de conscience zéro. La matière renfermerait en son sein intime quelque propriété de conscience si infime soit-elle ? Un caillou, une particule, une énergie, une onde bref toutes ces choses de la nature physique, ne sont-elles pas des formes de conscience, de volonté, au plus bas niveau, le niveau visible et tangible ? De la conscience réduite à l’état de presque chose, mais pas tout à fait. Dans ce cas il n’existe finalement que de l’esprit et rien d’autre. La matière serait le stade ultime de sa manifestation, une sorte de condensation. Il est vrai que la notion de matière ne cesse d’évoluer. Il y a gros à parier que les lois physiques et mathématiques soient l’expression d’une volonté. Il n’y aurait donc pas de dualité entre esprit et matière, Ce serait deux états d’une même réalité. Mais la physique en général se pose-t-elle la question de savoir si telle ou telle particule, onde ou champ d’énergie relève de l’être, de la chose ou de l’un et l’autre mélangés ? Pourtant c’est une question absolument fondamentale. Savoir d’un « objet » quel est son statut sur l’échelle de la conscience, est-ce zéro, ou un quantum quelconque est vital pour une avancée vers une science de l’esprit. D’ailleurs il semble bien qu’en physique quantique, des « objets » ne se comportent pas comme étant de conscience zéro. Partons du principe qu’une chose absolue n’existe pas. Que rien n’est de conscience zéro. Qu’il y a en tout au moins une infime conscience, presque rien mais pas rien. Il n’en reste pas moins qu’un problème majeur se pose à « l’ordinateur conscient ». Quand bien même il n’y aurait pas de « mur » entre esprit et matière, la transformation de l’un vers l’autre n’est pas « ascendante » mais « descendant » La matière n’est pas le commencement de l’esprit mais le contraire, sa fin ultime. On connait la citation de Luis Pasteur « un peu de science éloigne de Dieu mais beaucoup de science y ramène. L’esprit « descend » jusqu’à être matière, celle-ci par contre ne peut être transformée, combinée ou manipulée d’une façon quelconque pour « s’élever » vers l’esprit. En fait ces deux états sont concomitants. Esprit et matière existent en parallèles depuis au moins le big bang (si big bang il y a eu). Il n’y a pas de transformation dans le temps. L’esprit ne devient pas matière, il est de tout temps aussi matière. Ces deux états de la même chose sont immuables depuis le « début ». Cependant l’essence précède l’existence, et non le contraire. Ainsi de même que l’esprit ne devient pas matière (dans le temps) la matière ne peut devenir ou engendrer de l’esprit plus qu’elle n’en a déjà, c’est-à-dire infiniment peu ou pas du tout. Cela aucune technologie ne le rendra possible. La matière n’est pas éternelle Certains théoriciens n’hésitent pas à dire le plus tranquillement du monde, comme si c’était banal et allait de soi, que la matière a toujours existé, en ce sens qu’avant le big bang il y aurait eu un autre univers et un autre big bang, ou encore qu’il y a des multivers etc. Ceci à l’infini. Arrêtons-nous un instant sur cette pensée : est-ce qu’on la mesure bien ? Dire que la matière est éternelle (puisqu’elle a toujours existé sous une forme ou une autre, onde, énergie etc..) relève du prodige, un prodige qui dépasse toute science connue des hommes. C’est lui attribuer une propriété magique, métaphysique. Car en physique tout ce qui est observé a un commencement et une fin. Bien sûr il y a la fameuse citation « rien ne se perd rien ne se crée tout se transforme » mais ce postulat s’applique dans un intervalle de temps, fût-il très grand. Penser que la matière n’a aucun commencement donne le vertige. Il y a de quoi devenir fou tant cela heurte l’entendement, et ça le heurte à juste titre. Néanmoins certains n’hésitent pas à se lancer dans cette spéculation surréaliste mais néanmoins nécessaire si on élimine Dieu. Evidemment beaucoup diront que ça n’est pas plus surréaliste que de croire en Dieu. Néanmoins croyants et non-croyants seront d’accord pour reconnaître qu’il y a nécessairement quelque chose d’éternel ; soit la matière, soit l’esprit, soit les deux. Considérons la matière. Sans Dieu créateur et sachant qu’elle n’a pas pu s’auto-engendrer comme nous le verrons plus bas, le seul corollaire possible est que son existence soit éternelle. En a-t-on la preuve ? Evidemment non, mais puisqu’elle est là et que Dieu n’existe pas, alors forcément… Question : qu’est-ce qui autorise à éliminer l’hypothèse de Dieu ? Son inexistence est-elle démontrée ? Non pas plus que son existence excepté que l’intelligence penche plus en sa faveur. En effet il est beaucoup plus vraisemblable que ce qui est éternel c’est-à-dire hors du temps ou au-delà du temps, ne soit pas de ce monde où tout ce qui existe est inséparable du temps. Oh temps suspend ton vol L’éternité n’est pas une propriété physique, car l’éternité est l’absence de temps. Le temps fixe le cadre et les limites de la physique, celui du monde phénoménal. Je vois les choses ainsi : en référence à Platon, il y a le cercle ou la sphère (cosmique et purement intelligible) du « même » qui est par définition éternel ou intemporel, et le cercle de « l’autre » qui est le devenir. Sa concrétisation dans le monde matériel est le temps cyclique. L’idée qu’avant le big bang, il y a eu une infinité d’autres big bangs et d’univers, ceci à l’infini, me semble assez correcte. J’ajouterai qu’entre la fin ultime d’un univers donc du temps et la naissance d’un nouveau, il y a un « non-temps » impossible à mesurer donc, que j’appelerai par analogie à la mythologie Hindo-tibétaine « Manvantara ». Cette « période de non-temps » incommensurable et impossible à comprendre par le raisonnement, a pour corollaire que le temps et l’univers sont cycliques comme le pensaient les grecs à juste titre. C’est l’éternel retour. Un univers naît et avec lui le temps, puis il meurt et le temps cesse. Passe ensuite un manvatara au terme duquel un nouvel univers apparaît et avec lui à nouveau le temps et ainsi de suite. Le temps « naît » « meurt » et « renaît » comme tout ce qui est dans la sphère du devenir. Ainsi ce monde et le temps sont synonymes. La matière dans toutes ses variantes est faite de l’étoffe du temps. Or l’univers que nous connaissons est en dissolution, évidemment sa fin n’interviendra pas avant des milliards d’années. Si donc quelque chose est éternel, c’est un être et il est impossible que la matière soit incréée. S’il y a eu un big bang il y a bien eu un commencement et à la fameuse question « qu’y avait-il avant » c’est-à-dire au cours du dernier manvantara ? Il n’y avait rien excepté un être. Par contre on peut se demander ce qu’il y avait, non avant le fameux big bang, mais avant le dernier manvantara, ce qui sera plus juste, et la réponse sera : l’univers précédent. Ceci est comparable à une respiration à l’échelle cosmique. Rien ne peut être éternellement sans volonté (et le pouvoir de cette volonté) introduisant le nombre, la proportion, l’ordre, la loi immuable (mathématique, scientifique) qui réside dans les choses et les consciences. Le théorème dit de Pythagore, par exemple, établit une relation dont l’existence est hors du temps et d’un espace réel. Point n’est besoin que l’homme la terre ou l’univers existent ni qu’aucun triangle rectangle concret ne soit tracé. C’est un principe que l’homme n’a pas inventé mais découvert, comme toutes les propriétés des nombres et des lois de la science. Ce sont des choses intelligibles qui se traduisent dans le sensible. D’aucuns diront que l’intelligible est pensé donc engendré par l’intelligence humaine et qu’en dehors de celle-ci, rien ne l’est, rendant ainsi l’homme tout puissant, égal à un dieu, mais un dieu mortel. Pour ma part je prétends que U=RI (autre exemple) existe en dehors de l’homme. Peu importe que U, R, I, s’appellent autrement ou ne s’appellent pas ; la relation est et sera toujours tant qu’il y aura un fluide que nous appelons électricité et autre chose que nous appelons résistance dans la nature. Mais encore quand bien même il n’y aurait jamais eu d’électricité ni de résistance, la simple possibilité que ces choses existent a pour corollaire le principe purement intelligible de leur relation. Ainsi l’homme n’invente aucune loi des nombres et de la nature. Elles sont de tout temps et en dehors de lui. Or s’il y a des lois, des rapports des proportions, bref de l’éternellement intelligible, qu’il y ait ou non des hommes pour les découvrir, c’est qu’il y a de l’intelligence éternelle. « Le connaisseur, la connaissance et le connaissable ne sont qu’un » (Patanjali) Sans Dieu le monde serait totalement inintelligible, chaotique et tout simplement impossible, il est le fruit d’une volonté ou n’est pas. Mais beaucoup disent que ces lois sont le fruit du hasard. Ce sera sans commentaire tant la chose est ridicule. Les philosophes patentés diront que ce genre de raisonnement est quelque chose en isme, de l’idéalisme, du déisme, du déomorphisme ou que sais-je. Peu importe les étiquettes ! L’imagination humaine a besoin de classer et rationnaliser. Encore une preuve qu’un principe ordonné existe ! Le corollaire de la volonté du « même » est l’absence de temps, car le temps implique le devenir, ce qui devient « autre », donc le changement. Dans l’éternel présent rien ne « devient » ne se transforme, l’être se maintient. Ces deux notions temps et éternité sont antinomiques, et cependant coexistent. Le concept d’éternité évoque quelque chose de surnaturel de métaphysique ou ce que vous voulez du même ordre, en tout cas rien de naturel. Avant le big bang (durant le manvantara) il n’y avait aucune énergie au sens de ce qui relève de la physique. Néanmoins il y en avait une de nature spirituelle. qui échappe et échappera pour longtemps aux physiciens en tant que tels. Car nous sommes nous-même dans le temps et le devenir comme des poissons dans l’eau. Pire nous sommes faits de cela. Par conséquent nous voyons partout du temps et du devenir. En réalité le temps n’existe pas et ne peut donc être ni plus court ni plus long. La théorie de la relativité n’est possible que relativement à l’homme dont les instruments de mesures, faits à son image, et sa pensée elle-même sont eux aussi soumis au temps, mais dans une réalité supérieure, ce n’est qu’un amusement d’école maternelle qui se révèle totalement faux. L’hindouisme et le bouddhisme nomment cela avec raison, mirage et illusion de ce monde. Par contre il est possible de dire que cet univers est presque éternel, et ce presque change tout. Le temps est l’image mobile de l’éternité (Platon) laquelle ne peut être que l’attribut d’un être hors du devenir, non de la « chose » qu’est l’univers, à moins qu’il n’en soit pas une. Celui que l’on appelle Dieu ne pense pas dans le temps comme nous. Pas de discours intérieur, de raisonnements allant d’un sujet à l’autre. Sa méditation, son vouloir et sa connaissance sont immuables et d’une union parfaite. Il EST et sa création devient A-t-il créé des êtres subalternes pour agir en son nom et transmettre sa volonté dans ce monde temporel ? C’est tout à fait possible. Ainsi il pourrait y avoir une hiérarchie, Dieu « le patron » coexistant avec des dieux secondaires, les « cadres de direction » et d’autres en dessous, etc. jusqu’à l’homme, les animaux, les plantes, les minéraux. En tout cas si j’étais Dieu, c’est ce que j’aurais fait. L’univers ressemble peut-être à une gigantesque entreprise, mais à but non lucratif, disons spirituel, pour le bien, le beau, le vrai. Quoi ? Si Dieu existait il se manifesterait ? Mais il ne fait que ça ! Il est vrai qu’un aveugle de l’esprit ne voit rien. Quoi encore ? Il n’y aurait pas tant de misère et d’horreurs ? Là je regrette mais dire cela c’est être conditionné par les discours des religions à commencer par le catholicisme. Quand j’emploie le mot « dieu », je n’y mets aucune connotation religieuse c’est-à-dire que je ne l’anthropomorphise pas. Je ne lui prête ni bonté, ni colère, ni quelque affection humaine que ce soit. Je le crois bon et juste mais pas au sens que nous donnons communément à ces mots ; ce serait plutôt un sens « mathématique ». Il n’est quand-même pas si difficile que ça d’envisager que la conscience qui crée et maintien un univers (ou des multivers si vous voulez) est bien au-delà de nos pensées et affections humaine. Dieu pense et connait par intellection pure et immuable, hors du temps. En tout cas il est à la portée de quiconque de concevoir qu’il considère toute chose AUTREMENT que nous. Pourquoi a-t-il créé l’homme dans ce cas ? Sans doute pour le servir c’est-à-dire être ses yeux ses oreilles et ses bras en ce monde temporel où sa conscience ne descend pas, bien qu’il en ait connaissance, par la voie de consciences intermédiaires. Mieux par exemple que le patron d’une entreprise dont le bureau est au dernier étage sait ce qui se passe au rez de chaussée, sans jamais y mettre les pieds. Etre suprême hors du temps il ne se commet pas dans le temps. Le créateur laisse sa création suivre son cours tout en contrôlant son évolution. Mais l’homme est d’abord au service de lui-même, pire il prétend être dieu à la place de Dieu. Rien n’arrête son orgueil et sa démesure, il se croit libre et maître de son destin, mais vous saurez qu’il ne l’est pas. N’entrons pas dans un débat théologique ni sociologique. Mais d’aucuns disent qu’interroger sa conscience n’est pas une démarche scientifique. Pourtant les scientifiques eux-aussi « interrogent leur conscience » comment faire autrement ? Et certains entendent « je viens de tes neurones » Soit ! Pourtant les NDE et notamment celle de Paméla Reynold, infirment totalement que le cerveau génère la conscience. Et c’est là que les « Géo trouve tout » entrent en scène, « ce sont des propriétés quantiques des neurones qui engendrent notre âme ». Euréka tout s’explique ! Enfin presque car rien n’est prouvé, on cherche dans cette direction ce qui n’est pas du tout la même chose. Quoi d’autre ? Dieu ? Une âme immortelle ? C’est impossible disent-ils. Mais ne le démontrent absolument pas. Eux dotés de conscience n’imaginent pas un instant qu’il puisse y avoir une conscience plus vaste que la leur, plus inclusive, excepté peut-être ce qu’on appelle l’inconscient ou même la conscience, collective, ce qui est autre chose. Car on part du postulat que pour qu’il y ait conscience, il faut un ou des cerveaux. Qu’il ne peut exister de conscience sans corps, bien qu’en sa nature intrinsèque elle ne soit rien de corporel. Une fois établi cela par postulat, reste à explorer ce que la physique permet. Loin de moi l’idée de dénigrer la science en son état actuel excepté qu’elle exclut systématiquement des hypothèses jugées à priori farfelues irrationnelles et tout ce que vous voudrez, au nom que cela leur parait ainsi, ce n’est qu’un jugement non un fait établi. Car si quelqu’un considère que l’existence d’une conscience (ou pensée) cosmique est invraisemblable, je ne peux rien pour lui, sauf le plaindre. D’où viennent la conscience et la vie ? On fouille les tréfonds de la matière jusqu’aux limites puisque c’est là et là seul, pensent-ils que doit se trouver la clé. Seulement on ne la trouve pas. Ils partent juste de ce postulat tout à fait arbitraire (si si) d’où ils tirent des hypothèses invérifiées, néanmoins présentées comme des acquis scientifiques. On nous berne à longueur d’émission TV et de presse douteuse, bien que bon chic bon genre, en nous laissant croire que nous savons ce que nous ne savons pas, sous prétexte que ceux qui le disent ont pignon sur rue, des scientifiques des intellectuels de tous poils, qui en réalité n’en savent pas plus que vous et moi concernant ces mystères. Très peu d’entre eux n’ose dire « je n’en sais rien, je cherche » car on les paye pour savoir, ou en tout cas faire semblant, on boit leurs propos comme si ça sortait de la bouche même de la Pythie ou de je ne sais quel gourou distingué. En ce qui me concerne, je ne prouve rien non plus. Je ne décrète pas une vérité ex-cathedra, je prétends juste faire réfléchir. Car à ce jour nous ne pouvons pas appréhender ces questions autrement que par du raisonnement. Aucune expérience n’est possible, nonobstant ceux qui s’acharnent à s’y essayer quand-même et que d’ailleurs je ne critique pas. C’est une étape nécessaire pour savoir qu’on se trompe or lorsqu’on reconnait son erreur, on s’achemine (un peu) vers la vérité. Lève-toi et marche Si l’âme humaine est produite par le cerveau (selon des propriétés quantiques ou ce que vous voulez comment se fait-il que les singes ayant quasiment les mêmes neurones et sont antérieurs à l’homme dans l’évolution, (d’après la théorie officielle) ne soient capable des mêmes performances cognitives ? Réponse : néant personne ne le sait. Personne ne sait pourquoi l’homme est homme et le singe singe. Mais bien entendu il y a pléthore de théorie fumeuses pour l’expliquer (plus ou moins idéologiques, car l’athéisme et la sacralisation de l’homme pure produit de la nature et rien d’autre l’est évidemment) Quoi ? L’environnement, la nourriture, les besoins, que sais-je encore, qui en réalité n’expliquent rien et ont pour preuve le niveau zéro du néant qui n’en sortira jamais, car il manque une donnée essentielle. Qu’il y ait quelque propriété quantique mystérieuse sorte de pré-conscience au sein de la matière, non seulement je ne le nie pas, mais pense l’avoir suffisamment évoqué ci-dessus. Cela dit la conscience est un phénomène, un ver de terre est conscient, la conscience-connaissance du « moi je sais que je sais» en est un autre. L’âme humaine a des spécificités uniques, qu’aucune autre créature consciente sur terre ne possède. Celle de se re-présenter, conceptualiser l’expérience ou conceptualiser à partir d’autres concepts. Aucun animal n’a cette faculté quand bien même vous lui apprenez à compter ou reconnaître des formes abstraites. (Au passage vous remarquerez que c’est vous qui le lui apprenez et non le contraire bien que son âge sur la règle de temps de l’évolution soit censé être plus ancien que le nôtre) Que se passe-t-il ? L’homme aurait quelques gènes que le singe n’a pas. Et pourquoi les a-t-il ? Des mutations se seraient produites ; mais ce sont-elles produites par hasard ou selon les lois de l’évolution qui postulent que l’on développe selon l’environnement et le besoin ? Admettons que ce soit l’évolution. Les singes n’ont-ils pas les mêmes besoins que nous ? Leur environnement n’était-il pas le même au début ? Nous aurions eu besoin de nous redresser. Etait-ce un avantage ? Ce n’est pas sûr, car se redresser permet de voir plus loin, mais ralentit la course. D’autre part si les arbres disparaissent, le plus simple est de se chercher ailleurs un environnement plus favorable, sans avoir nécessité de se redresser sauf de temps à autre, comme le font les singes et de très nombreux autres mammifères. Décidément cette théorie du singe qui se tient debout ne tient pas. Dans ce cas n’importe quel animal qui se redresserait deviendrait homme au fil du temps. Car il n’y a pas que le singe, bien qu’il nous ressemble morphologiquement qui soit dotés d’une intelligence disons pré-humaine. Le poulpe résout des problèmes incroyables, le corbeau (qui se tient sur 2 pattes) fabrique des outils de son invention (signe d’humanité d’après la théorie) etc.. Non il y a autre chose. D’autres ont développé bien plus que les propos ci-dessus (qui ne font qu’efflorer le sujet) les arguments selon lesquels la théorie de l’animal qui se redresse et de ce fait développe son intelligence et devient homme a sérieusement du plomb dans l’aile. Alors ces mutations génétiques sont-elles dues au hasard ? Pourquoi pas ? On dit que le hasard fait bien les choses. Il le fait même si bien que l’on peut se demander si c’est vraiment le hasard. D’autant que l’homme est la seule créature chez qui ces supposées mutations favorables à l’intelligence abstraite ce sont produites. On nous dit que manger de la viande est favorable au développement cérébral et c’est entre autre ce qui a constitué un atout. Quel cerveau alors (et quelle intelligence) devraient avoir les animaux carnivores ou même les omnivores ! (ah j’oubliais, ils ne se sont pas redressés quoi que les kangourous si et pourtant…) La seule question qui vaille est celle-ci : à l’origine qu’avions-nous de spécial que les autres espèces n’ont pas ? Des gènes sera la réponse des généticiens et consort. Peut-être mais est-ce une cause première ? Sont-ce les gènes qui génèrent l’intelligence ou l’intelligence (l’esprit) qui agit et modifie les gênes ? (la fonction de penser crée l’organe et non le contraire) La matière engendre-t-elle l’esprit ou l’esprit la matière ? Qui se pose la question ? D’autres plus malins diront que c’est pareil que la poule et l’œuf et ils auront peut-être quelque part un peu raison, mais en partie seulement, car ils ont tous deux une cause antérieure. Alors le plus simple est de dire « pourquoi pas » ou qu’il n’y a pas de pourquoi. C’était ainsi c’était le hasard. Vous savez ce qu’Einstein pensait du hasard ? Et Dieu que fait-il ? Il ne fait rien, car il n’existe pas. Or nous voyons s’installer bruyamment la religion musulmane dans nos espaces de vie, nous européens, qui sommes devenus des sociétés sans Dieu. Voilà que la question de Dieu revient au centre de nos débats de civilisation. L’Europe n’a pas de racines chrétiennes, elle l’a décrété. Mais pourquoi a-t-elle eu besoin de le préciser ? Parler de laïcité c’est parler en creux de religion donc de Dieu. Or nous n’en avons jamais autant parlé depuis la loi de 1905. Les musulmans dans nos pays nous obligent à ce genre de débat qui n’existait pas dans les années 60. Vous avez éliminé Dieu ? Le voilà qui revient vous chatouiller les orteils. André Malraux disait que le 21ème siècle serait spirituel ou ne serait pas… D’autres diront à contrario que c’est justement s’il est spirituel qu’il ne sera pas, à cause des guerres que les religions suscitent. C’est vrai il y aura des guerres, mais soyez certain que « Dieu » sera le seul vainqueur. L’hypothèse de Dieu est conforme à la raison Pourquoi avons-nous éliminé Dieu ? D’abord parce que c’est plus commode, ensuite parce que nous lui associons toutes les abominations l’instrument de pouvoir et d’oppression qu’en ont fait la plupart des religions, « ces sales curés et leur morale castratrice, empêcheurs de jouir » Sans Dieu, plus de guerre, plus d’oppression, le bonheur sur terre, ici et maintenant, etc. Darwin nous en a libéré, et tant d’autres… Autant d’arguments non valides, car c’est confondre Dieu avec ce qu’en disent et en font les religions. Cela ne prouve en rien son inexistence. Or si le « verbe se fait chair » (et non « la chair se fait verbe » avouez que cette expression semblerait bizarre même à un non-croyant) je postule que c’est selon sa volonté, sinon quoi d’autre ? Et si la matière est chose donc sans volonté, sans intention ni projet, comment aurait-elle pu se créer de rien ? D’abord de rien, rien ne peut naître. Il faut au moins une pensée, une volonté ayant quelque puissance mystérieuse pour faire apparaître quelque chose de rien. Or l’esprit est quelque chose donc il n’y a jamais « rien ». D’autre part si elle s’est engendrée elle-même, elle se préexiste à elle-même, ce qui est absurde, elle n’a donc pas pu se créer. Pourtant nous sommes là alors qu’au début nous n’y étions pas. Tout porte à croire que de la masse informe d’une matière en fusion soit sorti de la vie, des plantes des animaux et des hommes et qu’ainsi tout ce qui vit soit le produit de la nature seule, de la matière seule. Peut-être mais qu’est-ce que la matière ? Ne renferme-t-elle pas quelques mystères non encore élucidés ? La réponse est évidemment, oui sans cela le métier de chercheur dans ce domaine n’existerait plus. Si la matière est une manifestation de Dieu lui-même, toute création engendrée par elle est in fine création de Dieu. Les lois de l’évolution seraient le projet que Dieu confère à sa partie visible, la matière. Pure spéculation certes mais le contraire l’est tout autant. Personne n’a encore prouvé que les lois de la matière et de l’évolution ne sont pas en réalité les manifestations d’une pensée divine, le projet d’un dieu. A ce jour nul n’en sais rien, fût-il prix Nobel. Ce que je tente simplement de dire c’est que l’hypothèse de Dieu est conforme à la raison et plus encore aujourd’hui qu’à l’époque de la scholastique. Ainsi le cerveau ne génère aucune conscience, c’est juste l’organe récepteur/ transmetteur. L’exemple le plus banal est celui-ci : on peut être gravement malade de l’esprit, avoir des hallucinations, être complètement déconnecté de ce que nous appelons le réel, et pourtant posséder un cerveau en parfait état. C’est d’ailleurs le cas la plupart du temps. Ceci montre bien qu’esprit et cerveau sont deux choses différentes. Ce n’est pas d’hier que nous savons cela, mais on glisse dessus comme l’eau sur les plumes d’un canard. On ne s’y intéresse pas vraiment, on n’en parle pas. C’est comme ça et c’est tout ! Faute de quoi il faudrait se poser des questions dérangeantes que l’on préfère éviter. En effet si la conscience humaine n’est qu’une généralisation, ou complexification de sensations, on oublie l’essentiel. Pour qu’il y ait sensation il faut qu’il y ait conscience. Car sentir c’est être conscient de quelque chose, agréable désagréable ou neutre. Ce qui n’a aucune conscience n’éprouve aucune sensation quelque soient les informations qui circulent en lui. Ainsi cette théorie imaginée par les philosophes dit « sensualistes » revient à dire ceci : pour qu’il y ait conscience il faut qu’il y ait conscience ! Mais diraient-ils nous expliquons au moins comment on peut passer de la conscience animale à la conscience humaine. Admettons ! Mais reste qu’elle n’explique en rien comment on passe de la conscience zéro à une conscience si minime soit-elle, comment on passe de la chose à l’être. Mais si la nature a engendré des êtres, (ne serait-ce que nous) elle est être aussi. Seul un être peut engendrer un être. Tant que le contraire ne sera pas irréfutablement prouvé (ce qui n’est pas demain la veille) je postulerai que la non-vie ne peut engendrer la vie et la non-conscience la conscience. Revenons aux machines : nous allons créer des ordinateurs qui auront une âme, grâce à certaines propriétés quantiques (non encore élucidées) de la matière, lesquelles sont des propriétés de conscience. Ou encore, et là nous entrons de plein pied dans l’occultisme, nous allons créer des égrégores sur des supports logiciels, et ainsi les ordinateurs serons des êtres. Ou que sais-je encore. Pourquoi pas, mais je me demande s’il faut en rire ou en pleurer (bien que selon moi ce qu’on appelle égrégore soit pensable). Dans ces cas de figure, il y a de la conscience quelque part au sein de la matière, sinon c’est impossible. Vie et conscience sont inséparables Prenons par exemple un arbre, on le dit vivant. S’agit-il de simples transformations physico-chimiques « aveugles » qui donnent l’impression de vie, ou vit-il vraiment (comme nous vivons) ? On dit qu’une chose est vivante parce qu’elle se reproduit, se nourrit d’une façon ou d’une autre, et respire quel que soit aussi son mode de respiration. Nous savons qu’on peut vivre et être inconscient. Par exemple un homme plongé dans le coma. Cependant être dans cet état ne signifie en rien que ce dernier ne possède aucune conscience. Il en a une tant qu’il vit, simplement un dysfonctionnement empêche toute relation consciente avec lui-même et son environnement. On le dit inconscient et médicalement il l’est, mais spirituellement non. Son âme est toujours présente ; dans le cas contraire il ne vivrait plus. D’autre part comme le rappelle André Brack directeur de recherche au CNRS, à partir d’une « soupe chimique » appelée CHNOPS (carbone, hydrogène azote, oxygène, phosphore, souffre) qui est à la base de tout ce qui vit, la science ignore comment apparaît la vie. Nous sommes incapables à partir de ces éléments de créer le moindre être vivant. Ce que nous savons faire c’est le cultiver le faire se reproduire à partir d’au moins un organisme existant, par exemple une bactérie, dans un milieu favorable. Ce mystère de l’apparition de la vie, nous ne le connaîtrons jamais en prenant pour postulat les théories de l’évolution et pour une raison : du non-vivant ne peut naître du vivant. Seule la vie engendre la vie, d’où la nécessité de la reproduction. Ainsi au « commencement » était la vie. (Et pas juste une « soupe chimique ») donc au commencement était un être et non une chose. Si un être vit véritablement, il est forcément aussi doté d’une conscience, si infime soit-elle, sauf accident donnant l’apparence d’une non-conscience, et c’est ce qui fait de lui un être et non une simple chose. Il n’est peut-être pas abusif de dire que cet arbre est conscient, mais à une échelle très en dessous de la nôtre, appelons cela une conscience larvaire si on veut. Vivre c’est être doté de vie, c’est-à-dire d’une énergie vitale dont les sciences actuelles et la physique en particulier n’ont aucune connaissance. A ce jour, ce qu’est la vie elle-même (à ne pas confondre avec les conditions nécessaires à sa manifestation, le support, le fameux CHNOPS) reste un mystère. S’il y a de la conscience partout dans l’intimité de la terre de l’univers ou des multivers, si vous voulez, qu’est-ce d’autre que Dieu ? Appelez-le autrement, collez une autre étiquette si le mot dieu vous écorche la langue, cela ne change rien. Il y a un être et un être a une volonté ; une chose n’en a aucune, pas même celle de durer. Admettons qu’un jour l’ordinateur devienne conscient, donc vivant, d’ailleurs peut-être l’est-il déjà bien que j’en doute très fortement ; en tout cas à l’instar d’un arbre ou d’une plante, cela ne pourra être qu’une conscience minimale, une presque non-conscience, donc une presque non-vie. Si un ordinateur devenait conscient comme nous, chose impossible, il serait aussi forcément vivant comme nous, agirait alors comme nous, selon ses intérêts, ses opinions, ses valeurs, ses idéaux etc., puisqu’il en aurait ; il pourrait haïr son créateur (tuer le père) Ce serait une machine humaine que vous ne pourriez pas programmer. Mais on objectera que l’on peut programmer un homme qui pourtant a lui aussi son libre arbitre, ce qui est grandement faux. La programmation humaine (type lavage de cerveau, conditionnement etc..) a de gigantesques limites. Rien ne garantit contre les « dérapages » où l’individu ne fait plus ce pourquoi on l’a « programmé ». Le libre arbitre reste le libre arbitre, mais qui sait, avec quelques drogues, tant qu’elles feront effet…. ? Encore une fois ce n’est pas demain la veille que vous verrez cela. Cette idée est tout bonnement monstrueuse (pas seulement d’un point de vue éthique mais aussi et surtout au sens théorique) et montre jusqu’à quelle absurdité l’athéisme, c’est-à-dire le matérialisme scientifique, ou scientisme, mène.
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du journal CNRS